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理论文献:
   
  谁能告诉我们去那里的路:古希腊哲学中的真理追踪观

一、谁能找到去那里的路?

    1、并非条条大路通罗马

    古希腊哲学家寻找真理之路,提出了各种“真理”,在客观真理观中纠缠,最后走向怀疑主义。《约翰福音》把怀疑主义的关于真理的讨论作进一步地推进,提出启示真理观,认为真理不可追求,只可见证和接受。

    A、客观真理观

    这是最原始且又最有顽强生命力的真理观。这种真理观认为,认识主体在认识事物时,认识对象在认识主体之外,独立存在而不依赖于认识主体,因而是客观的。当我们去认识它时,不同的人对它的认识是不一样的。而真理是唯一的,因而需要一个客观的标准来加以判别。这个标准只能来自那独立于认识主体的客观事物(即认识对象)。这种朴素的真理观在柏拉图的理念中得到初步的理论表述。

    B、启示真理观

    这是根据圣经启示而提出的真理观,启示真理观否定了人的真理判断力却不否定人与真理的关系,因为真理已经以“道成肉身”的方式来到人间,并把自己显明给真理的追求者。

    2、需要一个“圆满且不动的中心”

    在古希腊思想史上,巴门尼德是第一个提出真理问题的哲学家。他把人的认识划分为两部分,即意见和真理。他认为,人的意见可以多种多样,但真理只有一种。很显然,跟随意见必然使人迷惘而不知所从,并终归于消失。相反,真理之路是唯一的,因它是唯一的,人们跟随它就能进入“圆满的和不动的中心”;这就是真的存在,把握住它就是把握住了真理。

    巴门尼德已经开始对“认识”和“对象”进行划分。当他谈论真理之时,他要求听从(作为认识主体)摆脱纷争的意见,不被现象迷惑,通过真理之路而进入到真实的存在中,并在那里认识真理。一旦人的认识把握住了真实的存在,人就得到了真理。

    3、柏拉图的号召:“让我们永远走向上的路”

    柏拉图顺着这一思路,对真理问题给出了深入的讨论。

    柏拉图认为:人在认识中首先认识到的是经验世界。由于经验世界中的事物变化不定,因而对它的认识也不稳定。在柏拉图看来,在这变化世界的背后一定有某种不变的东西作为基础,即事物本身。

    柏拉图的真理观认为真理即是认识对对象的符合。柏拉图在提倡这种真理观的同时,马上就注意到它的困难。柏拉图要求人们在认识的道路上不断放弃现有的知识以进达到真理。但我们根据什么来说我们现有的想法是错的,因而必须放弃并追求其他的什么呢?于是,我们就面临真理标准问题。

    柏拉图无法在理论上论证他的真理观,即人们的真理认识必须认识现象到认识事物本身。于是,他话头一转,提出灵魂不死命题。

    把灵魂不死命题作为他的真理观讨论的小结,这样的处理表达了柏拉图的一个深刻的关注,即人们的真理认识过程是很长的,甚至可能是无限的。一方面,人们只能根据自己的知识来判断真理,因而无论在认识真理的路上走到哪一步,他们都将自称为真理的拥有者。另一方面,当人们自称拥有真理时,他们就固步自封,从而不再去追求真理了。于是,人们就可能像那些在洞穴里不能回头的囚犯那样,和真理永远无分了。

    但这不应该是人的生存命运。柏拉图在论证灵魂不死命题时使用了两条原则,即“人的灵魂是向善的”和“向善就是使人得到益处”。由于灵魂是在“向善”中被赋义的,而灵魂又是人的生命的指称,因此,向善和生命及是一体的。只要生命不停止,人的向善冲动(或追求真理)就不会停止。从这一角度看,人的固步自封的生存状况是暂时的,而人趋向善则是永恒的。

    因此,柏拉图说:“让我们永远走向上的路,追求正义和智慧”。

柏拉图的真理观遇到了一个无法克服的难点。他要人们追求真理,但真理是什么呢?

    4、谁能告诉我们:真理是什么?

    对于柏拉图的号召“让我们永远走向上的路,追求正义和智慧”,希腊哲学家是努力响应的。结果是,一个又一个的关于真理的学说相继问世。于是,问题变得更尖锐:当不同的学说宣称真理时,究竟谁的宣称才有效呢?当人作真理宣称时,无论是什么样的宣称,人都会自认为进入了真理从而无需继续追求真理。面对形形色色的真理宣称,真理标准问题就成了必须解决的问题了。

    当时的哲学家在努力解决这一问题。但是,这些努力都无法避免怀疑主义的批评。

    怀疑主义在公元前三世纪开始流行,并从此盛行不衰,一直到公元三世纪仍然有广泛的市场。

    5、怀疑主义的绝招并绝路:“悬搁真理判断”

    希腊哲学真理观的中心关注是真理之路。人的思维是很可怜的。当人们拥有一定的知识,并能圆满地解释他们所面临的各种事物时,就相当自信地认为已经真理在握。这种自信阻拦了他们对真理的进一步追求。因此,怀疑主义者认为,如果人们不悬搁他们的真理判断,它们就无法打破这种自信,从而停止真理追求。

    对于怀疑主义的冲击,人们对真理问题开始采取谨慎态度。就真理而言,怀疑主义的结论却是消极的,即,人的追求达不到真理。如果西方思想史沿着这个思路走下去,那么在真理问题上就走向绝路。这时,《约翰福音》问世了。这是西方思想史上的一个革命性的转折事件。

二、在旷野有人声喊着说……

    1、来了一个为真理作见证的人

    《约翰福音》的问世在一世纪末或二世纪初。此时正是怀疑主义广为流传的时候。和当时其他思潮对真理问题小心翼翼的姿态不同的是,《约翰福音》大谈特谈真理问题。耶稣在接受罗马行政长官彼拉多的审问时,说:“我……物为真理作见证。凡属于真理的人,就听我的话”。

    对于这样一种大口气宣告真理,彼拉多大概好久没听过了。

    彼拉多是罗马的上层人士,对于希腊哲学,特别是怀疑主义关于真理的讨论,即使他不想听,也不得不听。对于耶稣这个“外族人”口出狂言宣告真理,他深不以为然。于是,他自嘲地说:“真理是什么呢”?

    虽然彼拉多没有深究耶稣所说的真理,但《约翰福音》却是把真理问题当做主要问题来宣讲的。

    2、解除“人的真理判断权”,但肯定“人与真理的关系”

    在柏拉图看来,人的本性是追求真理的。但问题是人们常被一些假真理所迷惑,从而把假真理当作真理而停止追求。解决这个问题需要人们的不断努力,超越假真理,继续追求。但人如何能够认识到自己所持的假真理不是真理呢?人只能按自己的理解力来判断真理,而人的理解力是由自己所认定的真理(可能是假真理)来引导的。于是,无论人如何努力去认识真理,他还是认为自己现有的真理就是真理;所谓的假真理都是那些与自己的真理不同的观点,是他人的观点。这就是怀疑主义所批评的循环论证。

    不难发现,柏拉图的困境是由他的两个预设所决定的,即,人是真理的追求者,同时又是真理的判断者。然而,追求者对真理无知因而追求真理,就其无知而言,他不能作为判断者。判断者必须已经掌握了真理,否则无法判断真理;因其已知真理,他便没有必要去追求真理。因此,人不能同时是追求者同时又是判断者,两者不可能兼得。

    对于拍拉图的两个预设所带来的困境,《约翰福音》显示了深刻的洞察力。

    《约翰福音》一开始就对追求者和判断者进行划分。追求者对真理无知因而在黑暗中,判断者掌握了真理因而是光。当光来到黑暗中时,在黑暗中的人既不认识它,也不接纳它。因为人在黑暗中,所以,无论作何种努力,都无法判断真理。一旦人根据自己的理解作真理判断,他的结论必然是违反真理的。因此,人有追求真理的欲望或冲动,但人没有对真理作判断的能力。

    在这一点上,我们看到,《约翰福音》比怀疑主义走的更远。怀疑主义至多只是劝告人们悬搁判断,却不敢否定人对真理作判断的能力。理由很简单,否定人的真理判断能力必然导致人追求真理的动力丧失;而怀疑主义者是自称继续追求真理的。

    值得注意的是,解除人的真理判断能力并不就是解除人和真理的关系(如柏拉图的真理观所隐含的顾虑,没有真理判断能力的人是不会追求真理的)。相反,《约翰福音》向读者展示了另一种人和真理的关系,这就是“道成肉身”的关系:“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理”。

    这是一种很特别的真理观。

    《约翰福音》宣告,历史发生了变化,在耶稣这个历史人物身上,真理主动地来到人的中间,并把真理告诉人。

    人对真理的追求,因无能判断真理,永远无法和真理建立真正的联系。然而,当真理自己主动来到人的中间并向人启示自己之时,人和真理就已经建立了了种关系。这是一种依靠真理的主动给与(即恩典)的关系。所以,《约翰福音》在谈论真理时是和恩典这个词并用的。这就是“启示真理观”。

    3、“道成肉身”的启示

    由于《约翰福音》否定了人对真理的判断能力,从而否定了人依靠自己能够拥有关于绝对的善的知识说法。也就是说,真理拥有者不是人。从语言的角度看,这种说法否定了真理是人的认识形态这一预设,因而同时预设了,真理就其原始存在而言,是一种独立于人之外的非人的认识形态。这种语言上的差异对于人的理解《约翰福音》的真理观是至关重要的。

    这种非人的认识形态如何能够成为人的认识形态?如果人没有真理判断能力,当这种非人的认识形态向人启示时,人如何能够认出它就是真理呢?对于这个问题,《约翰福音》回答说:如果真理的自我启示只是向人启示的那种非人的认识形态,那人就永远不能认识真理了。然而,在耶稣这个历史人物身上的启示是“道成肉身”的启示。作为肉身的耶稣是真实的人,拥有和我们同样的思维形式。因此,他说的话和做的事都可以被我们听见看见,并为我们所理解。但是,他又是真理的拥有者,因为他来自真理。他说:“我将在神那里所听见的真理告诉了你们……”这样一种“道成肉身”的启示被称为“见证”。

4、关于真理的见证

    “见证”在《约翰福音》中是一个中心概念。我们读到,它有三种用法。最先提到的是洗礼者约翰的见证:“这人(指洗礼者约翰)来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信”。

    洗礼者约翰的见证是先知式的见证。这种见证的特点是一些特别的人在领受了神的启示之后,把自己的领受宣讲出来。显然,人(指先知)是以人的认识形式来领受神的启示的。在告知的见证中所建立的人和真理的关系是一种从真理到人的关系,因而属于启示真理观。然而,这种关系是不完全的,因为它要求人(先知)自己来分辨真理,从而赋予人以某种判断真理的能力。

    第二种见证指人在耶稣里看到了真理。《约翰福音》作者强调:

    “我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”。

    这种见证的前提是耶稣的见证,是在基督徒接受耶稣的真理言说后所看到的景象和所经历的生命。

    第三种见证耶稣的见证。耶稣说:

    “但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要成就的事,就是我所做的事,这便见证我是父所差来的”。

    我们看到,耶稣所宣讲的和传播的真理是他亲自知道的,因而拥有真理判断权。就这一点而言,耶稣和真理同在,有别于任何其他人。然而,作为一个现实中的人,他只能说人话,做人事。当他把他所知道的真理告诉我们时,我们就能得到真理。

    从逻辑上我们可以考虑以下这两种情况:

    如果耶稣关于真理的言说是从其它地方听来的,那他就没有真理判断权,从而他的真理言说就有不可靠之处。或者说,他的见证就不是完全的。另一方面,如果他不是人,即使他拥有真理判断权,他所说的对人来说就是陌生的,非人类语言的。这样的真理言说缺乏人类语言文本,因而人们对它的理解就没有文本的依据,必然带来某种的随意性。在这两种情况下,他的见证都不一定把人带向真理。也就是说,只有他既是真理的拥有者(具有真理判断权),又拥有真理和人类语言的见证。所以,耶稣说:“我就是道路,真理,生命”。

    不难发现,这样一种启示真理观对于古希腊哲学家来说是一种新的真理观,同时也是一种不可理解的真理观。从逻辑上看,启示真理观指出了一条新的真理之路。在这里,人和真理的关系不是从人到真理的过程,而是由于真理的拥有者自己主动来到人间并通过见证来建立人和真理的关系。

    如果耶稣承认自己仅仅是人,那么他的真理宣称就必须通过怀疑主义的检验。但是,耶稣宣称他从真理那里来,怀疑主义论证就失败了。

    如果我们无法通过判断来断定耶稣的真理言说是否为真理,我们还有什么途径来接受耶稣的说法呢?其实,人们在生存中经常不是通过判断来接受真理的。比如,病人去看医生时,他并无关于医学的知识,因而对医生的诊断不可能从知识的角度来加以判断。然而,这并不妨碍病人接受医生的诊断,并认为医生的话是对的真的。这种对真理的接受基于病人对医生的信任。可见,判断能力并不是人接受真理的唯一途径。如果某人对真理发言人有足够的信任的话,前者就可以接受后者关于真理的说法。我们看到,在这方面,耶稣同样求助于人们对他的信任。他说:“我既然将真理告诉你们,为什么不信我呢”?

三、唯一到达真理的路

    1、由信心到达真理

    因此,我们看到,《约翰福音》的真理观要求读者从信任开始来接受耶稣的真理言说。对于一个彻底的怀疑主义者来说,如果他相信了耶稣,决不是因为他做出了一个好的选择,相反,乃是因为他在真理问题上已经走投无路,而耶稣的真理言说成了他追求真理的唯一出路。也就是说,如果他不相信耶稣,他就无法与真理建立关系。这里没有选择的余地。但是,一旦人对耶稣的真理言说的信任建立了起来,从人的角度看,人和真理的关系就发生了一些根本的变化。

    首先,人对真理的追求是一种接受真理的过程。人在信任中是没有判断力的,因而耶稣告诉多少关于真理的信息,人就知道多少。

    其次,这种没有判断力的信任也造就了人对真理的开放态度。

    我们知道,人在一定的立场中是封闭的。人在和他人进行思想交流的时候,只能从自己固有的立场观点出发为自己的思想辩护和对他人的思想加以评判。这种辩护和评判把人引向封闭的思想境界。但是,在对耶稣的信任中,人的固有立场观点开始丧失其出发点的作用。于是,耶稣的真理言说就能够进入到人的思想体系中,解构并重建他的思想体系。

    第三,人们的理解力在开放的接受意识中因新因素的进入而被提升,进入了新的视角,并开始能够理解在原有的体系中不能理解的许多事物。这样一种思想境界更新反过来又加强了人们对耶稣的信任。

    2、信从耶稣

    总的来说,《约翰福音》给出的真理观是一种启示真理观,它的背景是怀疑主义关于人类真理认识困境的论证。它提出了一条新路,即,如果真理自己亲自向人展示真理,人仍然可以和真理建立联系。这就要求人相信耶稣来自真理,相信他的见证能够把人带到真理那里去。

谢文郁